-”http://omega.ilce.edu.mx:3000/sites/fondo2000/vol1/objetos/html/indice.html”

- “http://www.definicion.org/tabu”

- “http://www.enguanare.com/tabu.htm”

- “http://es.wikipedia.org/wiki/Tab%C3%BA”

- “http://www.xuliocs.com/Esquisa/adolfogmxix.htm”

- “http://es.wikipedia.org/wiki/Antropolog%C3%ADa_cultural”

Además de otros recursos como:
- Apuntes de antropología de primero de carrera de pedagogía de la Universidad de Oviedo
- Libro de filosofía de 1º de bachillerato

-¿Te ha ayudado el haber vivido dos culturas diferentes, el pasar de una sociedad rural a la ciudad, para reflexionar sobre la cultura?
Sí. En Antropología hablamos de “extrañamiento”. Es decir, debemos pensar que la cultura del otro es distinta a la propia, y para estudiarla no podemos reducirla a la nuestra o juzgarla desde la nuestra, sino comprenderla como tal; como distinta. Esto nos lleva a hablar de relativismo cultural y de diálogo entre culturas, evitando así la xenofobia, el racismo, el colonialismo, el etnocidio…

-¿Para qué utilizamos los tabúes y cuál es su origen?
Los tabúes preservan de peligros de distinto signo o sirven para evitar conductas que serían perjudiciales o poco útiles, etc.. Por ejemplo, el tabú del incesto, o el tabú de comer carne de cerdo en ciertas culturas, etc. Curiosamente, los tabúes prohíben conductas o actos que se desean, por lo que se crea una situación conflictiva de deseo/prohibición. No obstante, muchos de los tabúes se pueden transgredir, generalmente de manera ritual, cuando la sociedad así lo dispone, etc. Los tabúes surgen o nacen con el hombre; incluso se dice que ciertas especies de primates tienes tabúes –el del incesto, por ejemplo-

-¿Cuáles son sus repercusiones en la sociedad y su evolución?
Los tabúes son necesarios para que la sociedad funcione. Pero como la sociedad evoluciona, también lo hacen los tabúes. No obstante, desaparecen unos y surgen otros, como sucede con los mitos, con las religiones, los modelos de familia, etc. El individuo se forma a través de normas, que con frecuencia son tabúes. No hay libertad ni yo sin normas y limitaciones, etc.

-¿Por qué no hay ritos de pasos laicos? ¿Esto querría decir que todos los ritos son religiosos? Y si es así ¿acaso la religión es la base de las culturas?
Aunque muchos ritos de paso van acompañados de ceremonias religiosas, sí hay ritos de paso laicos. Por ejemplo, el Carnaval es un rito de paso, la recolección, los ritos de pubertad, los ritos de la muerte pueden ser totalmente laicos, el noviazgo y el matrimonio, etc. La religión es importante, y probablemente no exista ninguna cultura totalmente agnóstica; esto se debe a que el hombre se resiste a ser un ser natural, es decir, a nacer, desarrollarse, reproducirse, envejecer y morir, etc. Por eso crea esas “cabezas de puente” en el más allá…

-¿Cómo ha influido la escritura en el cambio de las culturas?
La escritura, junto con los números, nacieron como una herramienta para llevar la contabilidad de los poderosos, fijar códigos, conservar el derecho consuetudinario, establecer normas, etc. En definitiva, estos medios nacieron como un instrumento de dominio y un medio para transmitir un estado de cosas. Pero, al mismo tiempo y paradójicamente, la escritura y los números sirvieron para desarrollar y liberar al hombre. Es decir, son revolucionarios. Por eso durante miles de años sólo las clases o estamentos poderosos tuvieron acceso a ellos.

-¿Por qué la gente que cree en un Dios, se apoya tanto en una idea que no es empírica?
El hombre necesita creer en ese más allá para darle sentido a su vida y acallar el miedo a la muerte. Naturalmente nada empírico puede resolver este dilema. Si Dios se dejase ver y oír, no serviría al que cree en Él…etc.

-Respecto a los Yanomamo, ¿podrías hacer una reflexión sobre la relación que existe entre esta cultura que nos parece tan “atrasada” en lo que nos cuenta Marvin Harris y nuestra cultura “súper avanzada”?
Lo de “avanzado” o “atrasado” es relativo. Es decir, una cultura puede ser muy avanzada desde un ángulo –la tecnología, por ejemplo-, pero en cambio ser muy pobre a nivel de relaciones sociales, valor de la vida, etc. Y viceversa. La cultura, desde el punto de vista antropológico, es la resultante de la adaptación del hombre al medio en el que vive. Los yanomamo tenían un forma de vida adaptada a su entorno amazónico, pero el contacto con el mundo blanco generó desequilibrios y éstos han tenido que ser corregidos con fórmulas muy drásticas –infanticidio femenino para controlar el crecimiento demográfico, agresividad hacia la mujer, guerras para mermar la población, etc.- Nuestra cultura, que podría mantener a más hijos, controla la natalidad, en ocasiones, casi tan drásticamente como los yanomamo. Nuestra cultura “súper avanzada” comete muchas más barbaridades que ninguna otra, y las relaciones entre las personas son cada vez más pobres e interesadas, etc.

- Respecto a tu obra “La mujer y la sociedad rural asturiana” ¿cómo ha evolucionado el papel de la mujer cuidadora?
La mujer, tanto en el medio rural como en el urbano, ha sido durante siglos quien asumió las tareas de cuidadora del hogar, de los dependientes y enfermos, de los ancianos, etc. Estas tareas las realizó de modo gratuito, en el anonimato, sin ser reconocidas por nadie, etc. Curiosamente, cuando la mujer comenzó a “rebelarse” contra esta situación, la sociedad no funciona, o se le plantean gran número de problemas, hasta ahora insolubles. Al mismo tiempo, ahora que hay que pagar por hacer estas cosas, hechas de peor manera a como las hacía la mujer de antes, la sociedad se da cuenta de lo que cuesta y de lo difícil que es vivir sin esa figura. No obstante, los hombres e incluso las mujeres siguen pensando que son tareas femeninas, por eso ahora se trae personal de otros países, pero mujeres, claro.

-Nos ha llamado la atención el siguiente título “El matrimonio, estrategia económico-social” ¿podrías aclarárnoslo un poco?
En la sociedad rural tradicional el matrimonio no era un asunto de los dos cónyuges, es decir de los que se casaban, sino de las dos familias. La razón es que a la novia se le daba una dote –un dinero y unos bienes- al casarse y al varón se le hacía una mejora –los padres le daban parte de la casería-. Además, los padres, en su vejez, dependían de los cuidados del hijo casado en casa. Finalmente, con el matrimonio se ponía en juego el prestigio de las dos familias, etc. Aún hoy, se dan ciertos matrimonios que son preparados por los padres de ambos –clases altas, nobleza, etc.

-Tenemos entendido que estás o estuviste trabajando en la antropología aplicada a la problemática juvenil. ¿Cómo influye la sociedad en los jóvenes?
Sí. En el año 2000 publiqué un libro, junto con otros dos profesores, titulado “Tristes Institutos”. Allí analizábamos la problemática del estudiante. Recientemente, en otro libro que publiqué, “Familia y sociedad”, dedico bastantes páginas al tema de la juventud. En síntesis. La juventud es un grupo de edad creado por la sociedad moderna, y está envuelto en una serie de contradicciones. 1º.- Se es joven cada vez antes y deja de serlo cada vez más tarde, porque no puede independizarse. 2º.- La juventud es el futuro de la sociedad, pero cada vez tarda más en tener independencia, y mientras tanto no es nadie. 3º.- La juventud está cada vez mejor preparada y tiene cada vez más posibilidades teóricas, pero cada vez menos oportunidades reales. 4º.- La sociedad actual pone el fin del hombre y la felicidad en el consumismo, pero el joven no puede consumir, porque no dispone de dinero. 5º.- El joven hoy es un tema preocupante para todos, pues parece estar detrás de todos los problemas de la sociedad de hoy: el paro, la delincuencia, la agresividad, el fracaso escolar, el terrorismo, la droga, etc.

-Y por último el título “La matanza: un fenómeno social, social y económico”, ¿tendría relación con el hecho de que los Yanomamo mataran niñas para controlar la población?
No. La matanza que yo estudié se refiere simplemente a la matanza del cerdo. Cada casa o cada familia, hasta hace algunos años, durante el mes de diciembre sacrificaba dos o tres cerdos criados en casa para el consumo doméstico. Este fenómeno tenía un significado económico, se trataba de una cosecha más, y además tenía fuertes implicaciones sociales y rituales, etc. Entre los yanomamo el sacrificio o matanza de niñas, como sucede en otras culturas, como es el caso de los esquimales, trata de controlar la demografía, etc.

Para Harris, los alimentos preferidos que él denomina “buenos para comer”, son aquellos que presentan una relación de costes / beneficios más favorables que los alimentos que se evitan. En el momento en que un alimento se hace caro de consumir, si existe otro más barato y nutritivo se convierte automáticamente en un alimento “malo para comer” y la sociedad lo convierte en “pecaminoso” o “repulsivo” y a veces incluso en ilegal.
Todo individuo debe comer para sobrevivir, pero no considera que todo lo que se encuentra en su entorno es comestible. Ignora algunas cosas y otras son para él tabú, este tabú puede estar tan arraigado que el solo pensamiento de comer algo prohibido puede hacer que se sienta enfermo.
Un alimento, no está entre las preferencias alimenticias de una sociedad, cuando hay una predisposición mental en contra, es decir ha sido la educación recibida la que nos ha predispuesto en contra.

Hemos notado un déficit de ritos de paso que podríamos denominar laicos, aún en un país que se considera precisamente aconfesional. El bautizo, el matrimonio, el funeral, etc; todos ellos están regidos por la Iglesia, es decir, por una religión. El problema lo hayamos si nos ponemos en el lugar de quienes no profesen esta creencia, ¿qué alternativas les quedan?.

En primer lugar se encuentra el bautizo, que simboliza la entrega de una identidad a un ser humano que carecía de ella. Si no se realiza, solamente se le da nombre al bebé en el registro civil, sin ningún tipo de celebración que lo festeje, por lo que parece que, en relidad, no tiene una identidad definida. Pero esto también lo encontramos en la comunión, acontecimiento que tantos niños esperan impacientes. Seguramente no saben el componente simbólico de esta ceremonia, simplemente la hacen porque es lo que todos los niños hacen y ellos no van a ser diferentes. Pero ya no sólo por ellos, sino por sus padres, ante el miedo del famoso ¿qué dirán? o semejante. No van a hacer que sus hijos se sientan inferiores a los demás.

El matrmonio es un rito de paso que se ha pasado también al ámbito laico, pero la duda está en saber si se ha hecho por la incapacidad de casarse dos veces por la Iglesia (sin la anulidad matrimonial, claro está). Pero, al margen de esta suposición, se podría decir que éste es un caso en el que sí podemos hablar de otra alternativa a la religiosa. Hasta hace bien poco, los matrimonios homosexuales no estaban permitidos, pues la Iglesia estaba en total desacuerdo. Actualmente se ha conseguido legalizarlos, pero aún así, siguen habiendo lugares reacios a realizarlos.

El mayor de todos los problemas pensamos que está a la hora del fallecimiento. Esto sí que es algo que no se ha pensado para personas no católicas, siempre se realiza un funeral, independientemente de si la persona era o no religiosa, y mucho menos practicante. Entonces, si alguien no desea que se lo realicen, ¿qué se hará con él? ¿sólo le queda la alternativa de la incineración?. No lo sabemos aún, pero no nos parece justo que se tengan tantos obstáculos para tener una propia creencia, es decir, parece que si no perteneces a la religión predominante, en este caso la católica, tienes que buscarte la vida de manera que puedas hallar alguna opción que sustituya a su equivalente sagrado, debería existir una igualdad de posibilidades.

La inmensa mayoría de las acciones culturales de las personas responden a objetivos adaptativos, y marcan profundamente las relaciones entre ellas. Las sociedades están estructuradas gracias a estos objetivos, por eso nos es ahora tan difícil el cambiar las bases religiosas por otras profanas. La cultura es algo esencial del ser humano, sin ella no podría sobrevivir, y es por ello que en todas y cada una de las comunidades se pueden encontrar elementos que establezcan un orden, una especie de jerarquía o estatus social que regulen las conexiones entre ellas y sus miembros. Pero, tras ver todo esto pensamos: ¿habría que plantearse una reestructuración del sistema social?.

Por ello nos hemos decantado hacia este tema. Nos parece muy interesante el poder dar una respuesta a muchas de las actitudes humanas que han hido surgiendo, y que permanecen aún hoy en las sociedades. Las personas somos seres sociales, por lo que estamos en continuo contacto con otras ideolgías diferentes a las nuestras, produciéndose así un intercambio de vivencias o conociemientos que ayudan a su diversidad.

Desde que nacemos estamos sometidos a una gran cantidad de situaciones establecidas por la sociedad, el conjunto de las personas de una comunidad. Y así, durante toda nuestra vida, realizamos una serie de acciones de manera mecánica, sin pararnos a pensar en su origen, qué significan o para qué se realizan. Simplemente lo hacemos, ya que es lo que han hecho nuestros padres, abuelos, y demás gente de nuestro alrededor.

Con este trabajo pretendemos precisamente dar respuesta a alguna de esas cuestiones, “¿Por qué hacemos lo que hacemos?”. Intentaremos reflejar la causa de todas esas convenciones sociales, así como algunas de las variantes entre unos lugares y otros. Hablaremos de sus orígenes y su evolución, así como de su repercusión en nuestras vidas.

Dependiendo del punto de vista se pueden hallar diversas respuestas, no es lo mismo que relaten sus costumbres los miembros de una determinada sociedad, a que las relaten los miembros de otra ajena (es decir, la perspectiva EMIC y ETIC). Nosotros intentaremos dar un punto de vista lo más objetivo posible, de esa manera pretendemos crear las menos confusiones que podamos.

Con esto, y para finalizar esta presentación, esperamos cumplir todos los objetivos marcados anteriormente y, así, adentrarnos un poco más en la persona como elemento cultural, no sólo como elemento biológico, para entender las razones que nos han llevado a la realización de ciertas actividades o a la creación de ciertos estereotipos y jerarquías.

· RITOS DE NACIMIENTO: conllevan la inclusión de un miembro no productivo en el grupo.

– Ritos de agregación: inserción del nuevo miembro en el grupo con derechos, darle un nombre que lo identifica (antes no existía como ser humano y estaba permitido el infanticidio) y presentarlo a la comunidad.

– Ritos de separación: de la madre, supone un cambio de estatus social (sobretodo tras el primer hijo varón). En estos ritos podemos encontrar una seri de tabúes post parto, como el miedo a la impureza ritual.

. RITOS DE MADUREZ: la comunidad celebra el cambio de la niñez a la adolescencia (generalmente tras la primera menstruación de las niñas y el primer sueño húmedo de los niños)

· RITOS DE UNIÓN DE MANOS (MATRIMONIALES): inclusión de un miembro productivo y ajeno al grupo. Esto es debido a la falta de autosuficiencia de las sociedades en lo referente a la reproducción, por ello es necesario el intercambio de hombre y mujeres. Este itercambio tiene como ventaja que se producen menos enfrentamientos entre los grupos que lo llevan a cabo, pero tiene como inconveniente que, los que no lo hacen, pueden llegar a considerarse no humanos entre ellos. Los esposos adquieren un nuevo estatus social, y se produce una domesticación de las sexualidad, una jerarquía entre los géneros.

– Ritos de agregación: el nuevo miembro del grupo ha de aceptar las normas y reglas, y, en ocasiones, se le trata como un recién nacido con un rito semejante al del nacimiento.

– Ritos de separación: se produce una exclusión del grupo de origen, a veces se celebra una ceremonia de muerte ritual.

Hay que añadir que existen varias maneras o formas diferentes de realizar estos ritos, con sus correspondientes significados simbólicos.

· RITOS INICIÁTICOS: conllevan la inclusión como adulto (miembro pleno) en el grupo.

– Ritos de agregación: diversidad en las ceremonias de iniciación: para el aprendizaje de habilidades (caza); de un lenguaje iniciático (puede ser de género) o técnicas; del universo simbólico y religioso pleno; o a través de pruebas que permitan el cambio de estatus adulto, tales como mutilaciones, manipulaciones, asfixia, esperiencias cumbre o la humillación y la aceptación de costumbres propios del grupo de iniciados.

– Ritos de separación: ceremonias de margen que impliquen bien la expulsión temporal, bien el aislamiento o reclusión en determinados lugares (selva). También puede tratarse de la llamada muerte ritual, en la que se produce un cambio de nombre e identificación para una posterior reidentificación.

Los ritos iniciáticos se consideran dinámicos para las sociedades, pues, por ejemplo, sirven para canalizar los enfrentamientos entre géneros.

· RITOS FUNERARIOS O DE PARTIDA: significa la desagregación de un miembro adulto y la inclusión al grupo de los antepasados. Tienen una doble intención: primero la de hacer más fácil y placentero el paso a otros mundos, y segundo la de comenzar el proceso de pérdida de quienes quedan aquí. En algunas sociedades la muerte es un trasvase de estatus, por lo que son necesarias las ceremonias de consenso en las que se produce la aceptación de:

– Ritos de separación: la desagregación del miembro del grupo

– Ritos de agregación: la inclusión de los espíritus benéficos y protectores (ancestros)

Hay que especificar que no siempre el trasvase es correcto, por lo que se producen los muertos incorrectos, que pueden convertirse en fantasmas rabiosos (“revenants”), cuyas apariciones cumplirán un papel en las decisiones de la sociedad, que puede o no aceptarlos. Tambíen podría decirse que existen diversos ritos dependiendo de las circunstancias en las que se produce la muerte: pérdidas de un bebé, abortos, enfermos terminales, muertes violentas, etc. Esto es porque dichas circunstancias afectan de manera distinta a la familia y a quien está efectuando su paso.

El nacimiento, la pubertad, el matrimonio o la muerte son ocasiones para celebrarlos debido a su implicación pública, es decir, que no sólo la persona que realiza estos cambios es la involucrada, sino que su entorno tambíen debe adaptarse a ellos. Su función es dar reconocimiento a todas las nuevas relaciones que surgen o se modifican.

Existen una serie de pautas a seguir en su realización, a pesar de las diversas culturas que los practican. Por una parte, las personas que cambian de etapa son separadas de las rutinas de su vida anterior. Por otra, se dan pasos físicos y simbólicos que aseguren la superación del status anterior. Se podría decir que existe un componente de muerte y resurreción del yo: “lo que yo soy antes del ritual muere para dar paso a un nuevo ser después o durante el mismo”. Algunas tribus de África envolvían al candidato en pieles, como representación del vientre materno, como si volviera a nacer. Despúes de esto, los participantes vuelven a su vida normal.

Antiguamente existía también un componente de misterio y secreto. Los candidatos no sabían exactamente lo que les iba a suceder, como ocurre con la mutilación genital, tanto masculina como femenina. Los niños no son informados de lo que va a ocurrir, de esta manera no tienen miedo y acuden sin dudas, a expensas de la ceremonia que posteriormente tendrá lugar.

Un ejemplo de ello lo encontraríamos en los ritos de circuncisión Maasai y Samburu. También llamado Emorata es uno de los acontecimientos más importantes en la vida de estos clanes. Es esta ceremonia la que convierte a los niños en hombres y a las niñas en mujeres, entre los trece y los dieciocho años.

Su preparación comienza dos meses antes de la ceremonia, con la adquisición de unos artículos indispensables: plumas de avestruz, miel y cera y un toro especial para ese día. Las plumas se usan para decorar, a modo de corona, a los jóvenes circundidados; la miel se utiliza para la producción de una cerveza que todos beberán el día en cuestión y la cera es aplicada sobre la punta de las flechas para que no hagan daño a las niñas.

El ritual masculino empieza la víspera de la ceremonia. Su madre le afeita la cabeza y le da ropajes nuevos, él se limpia el cuerpo y se pone sandalias de cuero. Despúes sale de su casa en busca de un árbol pequeño llamado alatim para plantarlo al lado de su casa el día del ritual, como símbolo de su nueva estapa masculina. Tras ésto, el niño va a buscar a la persona encargada de su circuncisión y ésta toma, afila y guarda en un lugar seguro los cuchillos que luego utilizará. Normalmente, esta persona es pagada con una cabra por cada ceremonia realizada. También elegirá a dos hombres que ya hayan sido circundidados para que le sujeten por detrás a la hora de la verdad. Si el muchacho ha tenido relaciones sexuales con una chica circuncidada se tiene la creencia de que los cuchillos quedarán malditos.

El día de la ceremonia, todos los chicos que la realizarán se levantan temprano para celebrar los ritos de purificación. Se laban de su juventud, laiyok, para renacer como un hombre limpio. Este agua, llamada engare endolu (agua del hacha), se guarda junto con este arma para limpiar todos los pecados cometidos hasta el momento. Los jóvenes practican antes de la celebración pellizcándose fuertemente para poder soportar el dolor que la circuncisión conlleva, pues se espera que permanezcan callados como signo de valentía. Si no lo hace, sufrirá las riñas e insultos de sus padres, pues habrá traído la vergüenza para la familia. La ceremonia es oficiada por un Torrobo, como símbolo de los antepasados Masaai.

Tras el ritual, se considera que se ha dado el paso de niño a adulto, por lo que bebe una primera bebida hecha con sangre de ternera y leche agria. Los jóvenes circundidados pasan varios meses en aislamiento para poder recuperarse, dejándose crecer el pelo y pintándose la cara con pintura blanca cuando regresan con el resto del clan. Durante ese tiempo, los chicos se dedican a cazar pájaros para utilizar sus plumas como decoración: si han sido valientes y no han gritado las podrán coger de colores, pero si no lo han sido, sólo las podrán utilizar grises. Cuando terminan su decoración, se afeitan la cabeza y se pintan el cuerpo como símbolo de guerreros jóvenes.

Los rituales de circuncisión de las chicas con semejantes. Ella buscará el alatim, pero serán sus padres los que busquen la miel. Tampoco tendrá que coger ni plumas ni cera. Durante la ceremonia la chica puede gritar, pues no se espera que sea valiente. En un principio no pueden asistir los varones, pero si ésta se resiste puede entrar algún familiar para sujetarla. Después de esta ceremonia la chica (convertida en mujer) ya puede casarse.

Si una chica que no haya sido circuncidada queda embarazada supone una humillación para el resto de su vida. Para recordárselo, se le hacen tres incisiones en el muslo derecho, como símbolo de su estigma. Quedará excluída de cualquier boda, y sólo podrá estar con algún hombre que la acepte y adopte al niño. El padre biológico deberá pagar siete cabezas de ganado al padre de la muchacha, pero si ésta se circundida, la deuda quedará rebajada a una ternera.

Antiguamente el castigo era mucho más severo: se le tendía boca arriba en un camino, se le cubría el vientre con pieles de cabras, se clavaban los pies y las manos al suelo y la dejaban morir. A lo largo de los años este castigo fue cambiando: se le ataba a un poste y se abandonaba desde el anochecer hasta la salida del sol a merced de las bestias salvajes. Si sobrevivía era perdonada y su hijo aceptado por la familia.

Hay ritos de paso tanto en las sociedades agrícolas y preagrícolas como en las modernas, como es el ejemplo del servicio militar. Actualmente, ha desaparecido la Prestación Social Sustitutoria a la “mili”, pero esto no ha impedido que en algunas localidades como Noblejas (en Toledo) se siga celebrando la fiesta de los Quintos, con una revitalización y renovación que la hacen independiente de este servicio militar. Tanto la “mili”, como dicha fiesta, forman parte de lo que se llama “hacerse todo un hombre”, es decir, ritos de paso exclusivamente masculinos. A pesar de ello, tienen un equivalente femenino, las Damas, pero ambos suponen la creación de una jerarquía social de géneros.

Junto a los quintos se encuentran los maricones (de un año menos) y los pelusos (de dos años menos). En Noblejas, los quintos salientes organizan en la fiesta de San Antón una cena con los quintos entrantes en la que se produce el “traspaso de poderes”. A partir de ese momento, los quintos, maricones y pelusos se lanzan a las calles. Los primeros se dedican a hacer pintadas en las casas o a cantar canciones en la plaza del ayuntamiento, y los segundos buscan a los pelusos para tirarles todo tipo de objetos y alimentos (como huevos podridos, ketchup, escayola, betún…).

En esta celebración se pueden observar claramente una serie de estadios para llegar a ser quinto, puesto que primero se ha de ser peluso y luego maricón. En la cúspide se encuentran los “wisas”, que gozan de respeto y que cuentan los días para abandonar el cuartel. Más abajo se encuentran los “padracos” que podrían definirse como veteranos, pero que han de ganarse en respeto maltratando a sus inferiores, como serían los “chinches” o “pelusos”. Las quintas son las amigas de los quintos, pero que sólo son acompañantes y objeto de las pintadas de éstos.

El día grande es el llamado “Domingo Gordo”, pero la celebración ya comienza el sábado con una serie de pautas que han de seguir. La tradición exige el uso de ciertos símbolos y el desarrollo de ciertas actividades que, posteriormente, se mantienen de generación en generación, aunque existe la posibilidad de variantes en función de lo realizado por los grupos anteriores. Es decir, deben mantenerse fieles a la tradición mientras deben innovar para hacerse diferentes y pasar a la “historia” de los quintos de Noblejas.

Una de las características de esta fiesta es el uso ficticio de la violencia como símbolo, para crear una especie de amenaza al resto del pueblo. Esta violencia se usa con un doble sentido: por un lado marca la jerarquía entre las distintas generaciones, cada una de las cuales desarrolla un determinado rol, pero también marca una cierta jerarquía de género, que se ve en las ofensas de los quintos hacia los maricones y las mujeres. Por otro lado, la violencia es usada como símbolo de las tensiones sociales, es ficticia, por lo que, en esa situación, es considerada como lúdica al tratarse de una fiesta y no de un evento traumático.

En el “Domingo Gordo” alcanzan la madurez para contituirse como verdaderos hombres, preparados para dictar y restablecer el orden alterado los días anteriores. Tras esto, quintos, pelusos y maricones de van a cenar juntos, esperando al año siguiente en el que, a los primeros, ya sólo les quedará el “traspaso de poderes” a los actuales maricones.

Como se nombró anteriormente, existe una fiesta equivalente a los Quintos, las Damas, en la que actúan las jóvenes de entre 15 y 18 años. Pero en este caso no se trata de un rito de paso propiamente dicho, sino de una reafirmación del estatus social. Es semejante a un concurso de belleza, las damas sirven de ornamento estético para los actos públicos, en los que salen acompañadas del brazo de un varón. Durante estos actos, están expuestas al juicio público y a cualquier tipo de crítica, por lo que se les exige que cuiden su imagen.

Las damas son convocadas a participar, mientras los quintos son responsables de su propia asociación y toma de decisiones. Las damas casi no tienen libertad de decisión, todo está organizado para que puedan lucirse, y siempre van acompañadas, al contrario que los quintos, hecho crucial para marcar su masculinidad. Es decir, las chicas tienen un papel de dependencia social, y pertenecen bajo la protección paterna en ausencia de acto alguno que marque, como en el caso de los varones, su madurez o mayoría de edad.

· Ritos de pasaje: aquéllos que acompañan a las personas en sus cambios de posición social (bautismo, matrimonio, funerales…)

· Ritos cíclicos: señalan el paso de un periodo a otro, la renovación de la naturaleza y las estaciones (Pascua, Navidad…)

· Ritos de inversión: a veces los ritos cíclicos suponen un acontecimiento en el cual se invierten los roles sociales

· Ritos de confirmación: situaciones de alta emotividad que conciencian al individuo de su dependencia del resto de la sociedad

· Ritos expiatorios: tienen como objetivo reparar el mal. Se refieren al bienestar físico y moral del individuo, partiendo de que la suerte o la desgracia depende de la conducta del hombre

· Ritos de propiciación: en caso de guerras, enfermedades, etc, buscan retomar la integridad moral del hombre

Sin embargo, existe otra clasificación más utilizada, que es en la que nos centraremos, en la que se encuentran:

· Ritos de paso (equivalentes a los ritos de pasaje anteriores)

· Ritos de solidaridad: en ellos, las prácticas religiosas públicas, afirman o realzan el sentido de identidad del grupo, coordinan sus relaciones y lo preparan para una colaboración futura o inmediata